周國平曾說：
「人得的病只有兩種，一種是不必治的，一種是治不好的。
人們爭論的問題也只有兩種，一種是用不著爭的，一種是爭不清楚的。」
世事變幻無常，君子不爭炎涼，人生的幸福法則，就是有所爭，亦有所不爭。
不爭，自有世界，也自成境界。
不是所有的魚都會生活在同一片海里，正如不是所有的人都活在同一個層次。
人活一世，難免會被誤解、受質疑，有懂你的人與你惺惺相惜，就有不懂你的人讓你避之不及。
而真正有大格局的人，都懂得知理不爭：
不爭眼前的榮辱，也不在意一時的是非。
正如尼采所說：
「與惡龍纏鬥過久，自身亦成為惡龍。凝視深淵過久，深淵將回以凝視。」
生命寶貴，不該浪費在無謂的爭執上，為無中生有的爛事計較，和無是生非的小人糾纏，最後都是和自己過不去。
聽過一個笑話：
有年輕人看不慣別人的做法，三天兩頭和人吵架，他總覺得誰都跟他作對，生活了無生趣。
鬱悶的他去問智者：
「快樂的秘訣是什麼？」
智者告訴他：
「快樂，就是不和愚者爭對錯。」
他又開始不服：
「不可能吧？哪有這麼簡單，我可不覺得。」
大師微微一笑說：
「你是對的」
就再也不理他。
想要真正的快樂，不如把嘴閉嚴，別爭也不理。
把時間留給自己，把其他留給時間，不在乎就是對一切最好的回擊。
俗話說：
「常與同好爭高低，不與傻瓜論短長。」
退讓不是軟弱，而是一種豁達。
不跟糊塗人講道理，對爛人爛事能做到忍讓而不爭辯之人，才是有大格局的人。
常聽到有人抱怨命運的不公，或抱怨生活的無奈。
誠然，人的一生，總在得失之間徘徊，在悲喜之中輾轉。
正如沈復在《浮生六記》中寫到：
「人生碌碌，競短論長，卻不道榮枯有數，得失難量。」
當人被外界事物所奴役時，一點小事就會把人牢牢束縛。
人生本過客，得失皆隨緣。
等你能做到不以物喜，不以已悲的時候，就能隨時拿得起，亦隨時放得下。
《莊子·田子方》中有這樣一個小故事，肩吾問孫叔敖：
「你三次出任令尹卻不顯露出榮耀，後來，三次被罷官也沒有表現出憂愁的神色，
總是這麼歡暢自適，你心裡到底是怎麼想的？」
孫叔敖回答：
「我覺得官職爵祿的到來不必去推卻，它們的離去也不可以去阻止，這些得與失都不是出於我的自身，也就沒有憂愁的神色。」
一個人對於得失爭的越多，束縛他的東西反而會越多。
相反他求得越少，困擾他的東西卻越少。
人生，本就是一邊失去，一邊得到的過程，
一時的失去，在浩瀚的生命長河裡，渺小如塵埃。
得之我幸，失之我命，與其糾結於過去的得失，倒不如放平心態，過好生活。
往後餘生，把心放寬一點，得失少爭一點，也許一切都會豁然開朗。
漢代張衡《歸田賦》中說：
「苟縱心於物外，安知榮辱之所如。」
意思是，只要我置身世外，做到心中無物，哪裡還管他什麼光榮與恥辱呢？
常言道，水深不語，人穩不言。
做人除了爭，還有很多高雅的選擇和活法。
山不解釋自己的高度，並不影響它的聳立；
海不解釋自己的深度，並不影響它容納百川。
人生的高度不在於你看清了多少事，而是你看輕了多少事。
楊絳曾翻譯過英國詩人蘭德的詩：
「我和誰都不爭，和誰爭我都不屑，我愛大自然，其次就是藝術。
我雙手烤著生命之火取暖；火萎了，我也準備走了。」
這首詩也可以看做是她一生的寫照：
在這熙熙攘攘的世間，多數人都想著出人頭地，追名逐利。
可楊絳不這樣，她讀書寫作，翻譯治學，只是因為興之所至。
面對一生的黑暗曲折，她始終堅定內心，只管做好自己的事；
她的身上始終有一種溫和淡雅的氣質，與世無爭。
在這個世上，不是所有的事都能夠去解釋，也不是所有事情都需要去解釋。
你沒辦法去決定，別人怎麼想，怎麼說，但你唯一可以做到的就是，為人坦蕩，處事清白。
所以，遇事不必急於解釋，凡事不用計較功過，問心無愧即是最好的結果。
周國平說過：
「我從不在乎別人如何評價我，因為我知道自己是怎麼回事，如果一個人對自己是沒有把握的，就很容易在乎別人的看法了。」
對待生活，只需要做到自己心中有數，無論他人如何看待，都讓自己的內心時刻保持清醒，堅定自己的追求和嚮往。
不要太在意一時的榮辱，因為生活是細水長流，是涓涓不息，
你靈魂的尺度，得自己去度量，做好自己，總有一天會得到認可。
《蔡根譚》里寫到：
「夫唯不爭，天下莫能與之爭。」
不爭不是糊塗，而是難得的通透和明智，是一種智慧。
不爭並不是不可爭，而是以一種厚積薄發的心態，砥礪前行，從而獲得更大的福祉。
盡人事，隨天命，以一顆平常心去面對世事無常。
拿得起，放得下，以一顆隨緣的心去面對是非曲折。
每個人的內心都有一塊福田，所謂不爭吵不計較，就是拔除心靈上的雜草，才有富餘的地方盛開幸福的鮮花。
放下了多餘的驕傲與貪戀，放下了沒必要的架子與虛妄的志向。
不滯留原地、不懼怕孤獨、也不執著於完美，既安心當下，又一路向前。
這也是我們普通人能擁有的積極人生。
世事紛紛擾擾，不爭的人生，自有一方天地。
